Día reservado por la tradición para el ayuno y el duelo, para conmemorar la destrucción de Jerusalén y del Templo por los caldeos (586 a.C.) y por los romanos (70); se trata de un ayuno no fijo que cae aproximadamente a principios de agosto del calendario gregoriano. En II Reyes, xxv. 8, 9 se dice que el Templo fue quemado el séptimo día del quinto mes; en Jer. xxxix. 8 no se da fecha exacta; mientras que en Jer. liii. 12 se asigna como fecha el décimo día del quinto mes. En relación con la caída de Jerusalén, se establecieron otros tres días de ayuno al mismo tiempo que el noveno día de Ab: estos fueron el décimo de Tebet, cuando comenzó el asedio; el diecisiete de Tamuz, cuando se hizo la primera brecha en el muro; y el tercero de Tishri, el día en que Gedalías fue asesinado (II Reyes, xxv. 25; Jer. xli. 2). De Zac. vii. 5, viii. 19 parece que después de la construcción del Segundo Templo se suspendió la costumbre de guardar estos días de ayuno. Desde la destrucción de Jerusalén y del Segundo Templo por los romanos, se han vuelto a observar los cuatro días de ayuno. De hecho, se ha sugerido que el carácter sagrado del día se debe a que es el aniversario de la caída de Bethar al final de la guerra de Bar Kokba, lo que lo convierte en una ceremonia nacional más que religiosa.
En el largo período que se refleja en la literatura talmúdica, la observancia del noveno día de Ab asumió un carácter de tristeza y ascetismo. Aún así parece que, hacia finales del siglo II o principios del tercero, la celebración del día había perdido gran parte de práctica. Judá ha-Nasi era partidario de abolirla totalmente o, según otra versión, de atenuar su severidad cuando la fiesta se pospuso del sábado al domingo (Meg. 5b). También hay una tendencia a una construcción menos ascética en la explicación talmúdica de Zac. viii. 19—es decir, que los cuatro días de ayuno se convertirían en días de fiesta en tiempos de paz; sobre lo cual Rashi comenta: «Paz significa cuando la opresión de los judíos a causa de su religión haya cesado» (R. H. 18b). El creciente rigor en la observancia de las costumbres de duelo en relación con el noveno día de Ab es especialmente marcado en la época post-talmúdica, y particularmente en el período más oscuro de la vida judía, del siglo XV al XVIII.
Maimónides (siglo XII), en su código, dice que las restricciones en cuanto a comer carne y beber vino se refieren sólo a la última comida antes del ayuno en el octavo día de Ab, si se toma después del mediodía, pero antes del mediodía cualquier cosa puede ser comida (Ta’anit, v. 8). R. Moisés de Coucy (siglo XIII) afirma que es costumbre universal abstenerse de comer carne y vino durante todo el día anterior al Noveno de Ab («Semag, Hilkot Tish’ah be-Ab», p. 249b, ed. Venecia). R. Joseph Caro (siglo XVI) dice que algunos acostumbran abstenerse de carne y vino desde el comienzo de la semana en que cae el Noveno Día de Ab; y otros se abstienen durante las tres semanas a partir del 17 de Tammuz («Shulḥan ‘Aruk, Oraḥ Ḥayyim», 551). La misma extensión gradual se puede rastrear en la abstención de casarse en esta época (ib. 551, 2.ª anotación de R. Moses Isserles) y en otros signos de duelo. Entonces R. Moisés de Coucy dice que algunos no usan las filacterias en el noveno día de Ab («Semag», p. 249c), una costumbre que más tarde se observó universalmente. De esta manera, todas las costumbres originalmente designadas como signos de piedad finalmente se convirtieron en regla para todos.
En la liturgia, durante muchos siglos, el Libro de las Lamentaciones se recitaba en el servicio vespertino de iniciación. «El dolor por la gloria perdida probablemente habría quedado satisfecho con estos capítulos bíblicos si nuevos sufrimientos no hubieran causado constantemente la producción de nuevos daños» (Zunz, «Ritus», p. 88). Finalmente, la colección de canciones de congoja (Ḳinot) del día se amplió a un volumen completo. Algunas de estas canciones son de una belleza poética superior y están llenas del más fino sentimiento religioso; especialmente la oda a Sión de Judá ha-Leví. Lo mejor del ḳinot fue traducido por la Sra. H. Lucas en «Jew. Quart. Rev.» v. 652, y fueron reimpresos en «El año judío», pág. 129; también de Edward G. King en «Jew. Quart. Rev.» vii. 464. Mientras los judíos eran considerados en todas partes como extraños y tratados como tales, negándoseles los derechos de ciudadanía, era natural que el noveno día de Ab fuera observado como un día de profundo duelo, y que la estación que precede hasta allí debería estar llena de tristeza. Pero incluso entonces nunca se perdió la confianza en la ayuda de Dios y en la victoria final de la justicia y la verdad; y el sábado inmediatamente siguiente a este día fue llamado «Sábado de Consuelo» (Shabbat Naḥmu), porque el mensaje reconfortante de Isa. xl., comenzando con las palabras «Naḥmu, naḥmu», etc. (Consolaos, consolaos, etc.), se leía luego en las sinagogas.
Fuente: https://www.jewishencyclopedia.com/articles/110-ab-ninth-day-of
